М. Ф.Альбедиль

Понятие "семья" в разных традиционных культурах наполняется различным содержанием, которое к тому же исторически изменчиво. Свое понимание семьи выработано и в традиционном индуистском обществе. Наиболее ярко и выразительно особенности его проявляются на юге Индии, который издревле был более привержен ортодоксальному индуизму.

Существующая в лоне традиционного индуизма семья — отнюдь не романтический союз двух любящих сердец, а религиозная обязанность и социальная необходимость. Отдельно мужчина и женщина не могут функционировать полноценно ни в физическом, ни в сакральном - а он очень важен - плане. Только союз, освященный браком, соединяет их в единое целое, в котором они способны выполнить свое предназначение. Поэтому семья внутри индуистской традиции воспринимается как священный институт, а семейные узы являются важным и неотъемлемым компонентом жизненного цикла. Для того чтобы читатель мог яснее представить суть вопросов, связанных с семьей, попытаемся познакомить его и с историко-культурным контекстом, а именно с интерпретацией этических представлений о человеке и его жизни в традиционной индийской культуре. Нетгорые особенности этого контекста стоит оговорить специально, ибо для нашего восприятия они могут оказаться сложными или даже непредставимыми.

Высший смысл брака

В индуизме во главу угла выносится сакральная, священная основа мироздания. "Картина бытия" в традиционной индуистской культуре в высшей степени ритуализирована Священны все этапы жизненного цикла: зарождение, рост и формирование человека. Ритуалы и соответствующие церемонии должны помочь ему постичь высшие духовные ценности. Вступление в брак и семейную жизнь, как считают индуисты, повышает уровень человечности. Полноценным человеком признается именно домохозяин, продолжатель рода, а в индуистском учении о четырех жизненных стадиях — ученика, домохозяина, лесного аскета и отшельника — период домохозяина рассматривается как центральный и основной во всей структуре социума.

И еще одна важная особенность, которая может показаться совершенно чуждой современному западному уму: схему брачного поведения и семейных отношений в Индии задавали мифы. Именно они являются своеобразным механизмом социальной и культурной памяти этнического коллектива С глубокой древности и до настоящего времени мифы воспринимаются как средоточие огрол^ного опыта предшествующих поколений, как важная часть повседневной жизни, как актуальная поведенческая программа для Различных жизненных ситуаций. В нашей современной культуре наиболее близкой аналогией может служить классическая поэзия, которая, по выражению О. Э. Мандельштама, содержит категорию долженствования, ибо в стихах "императив звучит... нагляднее". Поэт тонко подметил: "Она воспринимается как то, что должно быть, а не как то, что уже было".

Другим авторитетным источником, содержащим также "категорию долженствования", но в иной форме, являются дхармические тексты. Они детально, вплоть до самых, казалось бы, незначительных мелочей, регламентируют человеческое поведение в различных областях, в том числе и в семейной, подробно описывая, что будет с индивидуумом при соблюдении Дхармы Или отклонении от нее. Ревностному исполнителю всех этических правил дхармические тексты сулят вознаграждение в виде славы, долголетия, почестей, богатства, потомства здорового и благополучного, уважения близких и т. п., а в качестве высшего воздаяния - обретение духовных заслуг и возможность быстрого освобождения от тягот бытия — от уз Сансаръи Тому же, кто указанным нормам не следует, грозят весьма серьезные испытания и в этом, и в последующих рождениях, вплоть до низвержения в ад.

Западные этнологи, проводящие полевые исследования в разных районах Индии, отмечают, что индуист, поддерживая ту или иную поведенческую норму, участвуя в том или ином действии, опирается, во-первых, на определенную мифологему, сакральный "прецедент" подобной ситуации в мире богов и, во-вторых, на религиознофилософскую категорию из области Дхармы} Подкрепляя свои доводы цитированием классических дхармических текстов.

Таким образом, отношения мужчины и женщины, семья, дети — это прежде всего явления жизни, исполненные высшего, сакрального смысла. Они — последовательное выполнение идеи самопожертвования, идеи священного закона, на котором зиждется мировая гармония.

Современные ортодоксальные индуисты на севере Индии (и представители некоторых высших каст юга), как и в глубокой древности, считают, что вся полнота таинства брака изливается на жениха и невесту в тот момент, когда они под чтение священных мантр делают седьмой - и последний - шаг, обходя священный брачный огонь. Один из наиболее авторитетных дхармических текстов, "Законы Ману", утверждает: "Брачные мантры — определяющее свидетельство замужества, но действенность их признается [только] после седьмого шага". Даже если муж умрет тотчас же после свершения седьмого шага, жена его, не утратив физиологической девственности, до конца жизни будет считаться вдовой. В отличие от севера, на юге центральным актом брачного ритуала является завязывание Тали, Которое жених надевает на шею невесты.

Пластинка на Тали Иногда выполняется в форме листа священного дерева Ашваттха, Который ассоциируется с мужской оплодотворяющей силой и дарует, как верят индусы, детей бесплодным женщинам Фаллические коннотации Тали Подчеркиваются и тем, что иногда на нем изображается фаллический символ. Сохраняя подобные ассоциации, Тали Как атрибут брачной символики превращается, по выражению Х. Б.Рейнолдса, "в идиому социального и культурного контроля", как бы знаменуя введение в социальные рамки космического, природно-стихий-ного женского начала.

Натренированный глаз, умеющий "читать язык" вещей в традиционной культуре, сумеет по размеру Тали, По выгравированному на нем знаку определить человека, завязавшего брачное ожерелье на шее своей суженой, его кастовую принадлежность, религиозную секту и многое другое. Завязывая ожерелье на шее своей будущей жены, муж приобщает ее к своему роду, семье, касте, делит с ней свою социальную и культурную идентификацию. Они становятся едины телом, душой и мыслями. Этот символ брачных уз уже никогда не снимается, разве что узы эти будут расторгнуты или муж умрет. Ритуал повторного замужества, особенно у женщин низших каст, часто вообще сводится к завязыванию другого Тали.

Для индуистского стандарта семьи в Северной Индии характерен патриархальный авторитет старшего мужчины — главы семьи, являющего собой аналогию - до некоторой степени - отцу древнеримской семьи. Женщина в такой семье должна беспрекословно подчиняться мужу, который является для нее средоточием всего мира. Сама же она имеет цену лишь как потенциальная или реальная мать сына Это положение не только санкционировано авторитетом древних священных книг, но и закреплено кастовыми и иными предрассудками. Развод для такой женщины невозможен, он означает, по сути дела, социальную пропасть. Замужество вдов, хотя и разрешено законодательно, до сих пор в большинстве случаев нереально.

Этому стереотипу соответствуют и семьи некоторых крупных дравидских, южноиндийских народов. Однако общая картина соотношения ролей в дравидской семье иная. Как правило, женщина здесь пользуется большим авторитетом, она свободна и самостоятельна в решении немалого круга вопросов, зачастую бразды правления в семье принадлежат именно ей. "Нет женщины — нет дома", — гласит тамильская пословица. Здесь нередко социальный и ритуальный статус матери в семье выше, чем статус отца. В тех областях и в тех социальных слоях, где сильны матриархальные пережитки, наибольшим авторитетом и весом в вопросах воспитания детей пользуется не отец ребенка, а брат матери. Женщины являются хранительницами традиционных знаний и преданий, связанных с семьей, родом и кастой, и передают их своим дочерям. Иногда женщины разделяют со своими мужьями ответственность за добывание средств к жизни, заботу о благополучии семьи и ее престиже. Брачные узы южноиндийских женщин далеко не всегда оказываются тяжелыми и роковыми: разводы здесь во многих случаях официально разрешены, и разведенная может вновь выйти замуж, не преступая при этом этических и законодательных норм

Дравидские женщины практически не знали института детских и принудительных браков, затворничества. Особенно большой свободой и независимостью, часто шокировавшей христианских миссионеров, пользовались женщины малых дравидских народов.

Тем не менее сфера социальной жизнедеятельности у женщин традиционно уже, чем у мужчин, и контакты за пределами семьи менее разнообразны. В большинстве случаев во внесемейном общении женщины держатся особняком и демонстрируют внешние признаки почтительности к мужу. Однако их роль в семье по этим признакам и чисто внешним проявлениям нельзя недооценивать. Она не столь заметна, как видимая всем роль мужчины, но семья и дом — почти безраздельная вотчина женщины.

Сила созидающая и разрушающая

Понять и в полной мере оценить роль и статус индийской женщины в семье нельзя, не обратившись к ее мифическому идеалу, модели и первообразу - божественной богине-матери. Индуистский пантеон насчитывает множество таких богинь с разными именами, функциями, атрибутами, деяниями и "сферой влияния". Но все эти мифические образы богинь объединены стержневой идеей Шакти - Особой силы, творческой энергии, которой обладает богиня и которая воодушевляет пассивных богов: без Гиакти Своей богини ни один бог действовать не в состоянии. Это не преувеличение и не мифическая метафора, за этим стоит конкретная реальность жизни южноиндийской семьи, что подтверждается, например, тамильской пословицей: "Шива без шакти - бездыханный труп".

В самых древних из дошедших до нас южноиндийских дравидских текстов ~ тамильских поэтических творениях Сайт Говорится о специфической женской энергии, называемой Апашу. Она описана как сила, эротическая по характеру, которая локализуется преимущественно в женской груди и отличается двойственным характером она может быть и благой, созидающей, и вредоносной, разрушающей, может накапливаться и может тратиться. В восприятии носителей культуры она ближе всего ассоциируется с нагреванием, жаром, накалом страсти. Эта энергия может приносить благие плоды и способствовать всяческому процветанию лишь в том случае, если она надлежащим образом контролируется и правильно расходуется. Если же она выходит изпод контроля, то может стать разрушительной и принести немалый вред. Заключение этой силы в определенные границы, контроль над ней, культивирование ее благотворности и осуществляются в супружеских отношениях.

Женщина должна уметь контролировать прежде всего амбивалентный, переменчивый характер своей сексуальной энергии, любовного жара — так же, как и мужчина Суть отношений супругов сводится к тому, чтобы каждый из них, будучи охвачен пылом страсти, мог всегда утолить ее. Для этого институт семьи и предназначен. На социальном же уровне существуют специальные предписания — правила, обязательства и запреты, налагаемые на женщину с тем, чтобы энергия ее пребывала в благом, контролируемом состоянии. Эти правила по-тамильски называются Карбу (производное от Кал - "учиться") и означают обучен-ность, умение женщины владеть и распоряжаться своей энергией. Именно это умение провозглашается наивысшей добродетелью замужней женщины. Женщина, следующая этим предписаниям, имеет шанс достичь состояния, именуемого тамильским словом Перумай — "величие", что характеризует не некие героические деяния, а особое качество, присущее сознанию женщины, проявляющееся в ее образе жизни и в отношениях с близкими.

Таков преподанный мифами и предписанный дхармическими текстами правильный порядок связи мужчины и женщины в семье, который ведет к крепости их союза, прочности семьи и продолжению рода.

По наблюдениям американского антрополога Бренды Бек, ключевая роль в дравидской семейно-родственной ячейке принадлежит именно женщине — жене и матери. Вся ячейка, схематически изображенная, представляет собой как бы каркас, где женщина помещена в центр и окружена близкими ей родственниками-мужчинами (отец, сын, брат, муж); именно она скрепляет и цементирует весь семейный блок, давая ему возможность с помощью своей энергии полноценно функционировать. В свою очередь, семейный круг, созданный мужчинами, замыкает, "окружает", сдерживает и контролирует эту энергию, как бы вынуждая ее быть благостной и содействовать процветанию семьи. При размыкании этих символических границ энергия, вырываясь из-под контроля, становится неуправляемой и разрушительной. Так обосновывается необходимость бережного отношения мужчины к женщине, с одной стороны, и преданность женщины мужчине — с другой. Мужчина должен охранять и оберегать женщину, давать ей надежную опору в сложных жизненных ситуациях. Взамен он может рассчитывать на получение магической охраны со стороны женщины, на удачу в делах, на благополучие и процветание.

Связи между представителями противоположных полов не обязательно реализуются в строго предписанных определенных действиях, поведенческих актах и конкретных этикетных ситуациях, регламентирующих всю рутину повседневного общения. Мифы дают скорее как бы матрицу, которой надлежит следовать, с тем чтобы свести к минимуму проявление разрушительных качеств женской энергии, главным образом гнева, и максимально увеличить ее благоприятные проявления.

С представлениями о сакральной женской силе-энергии связывается и предпочтительная форма брака у дравидов, отводящая женщине центральную роль: кросскузенный брак как бы удерживает женщину, а значит, и ее энергию внутри компактной семейной группы, т. е. концентрирует эту энергию, не разрушая благотворных для всей семьи связей.

Здесь стоит специально оговориться, что речь идет не о внешнем, поверхностном, видимом уровне супружеских отношений: он может строиться по обычным, общечеловеческим моделям, когда в семье главенствует муж, или главенствует жена, или оба равноправны. Нет, мы говорим о том глубинном слое супружеских отношений, который неразрывно связан с традиционными индуистскими представлениями и который может ускользнуть от взгляда поверхностного наблюдателя, особенно если он не свободен от стереотипов своей культуры и принимает за реальность чужого мира кажущуюся очевидность. Этот глубинный слой как бы и не участвует в формировании ситуаций повседневного общения, но тем не менее он определяет его и питает, как подземный ключ невидимыми токами питает реку.

Таким образом, концепция Ишкти - женской творческой энергии — предполагает, что именно женщина является активным, энергичным и действующим началом, в какую бы форму внешне покорного, подчиненного поведения это ни выливалось. Сила женщины может оказаться столь велика, что ей будет подвластно менять предначертанное судьбой течение событий. Наличие этой силы, ее благосклонность или вредоносность, неразрывно связано с брачным статусом женщины.

Идеальный статус

В зависимости от брачной позиции и связанного с ней энергетического состояния выделяется шесть женских статусов. К первому относятся юные, незамужние девушки, именуемые по-тамильски Капни. Они характеризуются неустойчивым, капризным характером энергии, обычно благоприятной. В жизни и после смерти Капни Соотносятся с классом женских божеств, именуемых Амма — матери. Следующий статус — незамужняя женщина-мать — характерен неблагоприятным, потенциально вредоносным характером энергии. После смерти такая мать, по поверьям, может превратиться в блуждающего духа, который чинит людям препятствия. Третий статус — замужняя женщина, СумаНгали: Наиболее благостный, щедрый и милосердный вариант энергии. После смерти, так же как и при жизни, рассматривается как существо, подобное богине удачи и процветания Лакшми, продолжает благословлять свою семью и способствует ее процветанию. Четвертый статус - бесплодная женщина, Малади — имеет потенциально вредоносную и крайне неблагоприятную для окружающих энергию, которая может и после смерти вредить всякому плодородию во всех сферах жизни. Пятый статус отведен женщине, умершей во время беременности или при рождении ребенка. Она считается носительницей чрезвычайно вредоносной энергии, которая может оказаться опасной для беременных женщин и рожениц. И наконец, последний статус — Выдавай, Вдова — крайне плохое состояние для женщины, которое характеризуется как "самая неблагоприятная из всех неблагоприятных вещей".

Таким образом, женщина рассматривается как носительница особой энергии и в качестве таковой имеет специфический онтологический статус, соотносясь с мифическим миром, где она приравнивается по характеру своей энергии к разным существам — от великой богини до блуждающего демона-духа В этом ряду замужняя женщина выделена как самая могущественная, и нет ничего удивительного, что именно этот статус воспринимается дравидскими женщинами как идеальный. Само слово Сумхгнгали Означает "благостная", "счастливая" и наилучшим образом отражает отношение женщин к замужеству. Стоит специально подчеркнуть, что статус замужней женщины и матери считается идеальным не по своим биологическим и социальным характеристикам, хотя и они немаловажны, а в первую очередь потому, что он означает тот способ существования в этом мире, который связан с максимальным проявлением творческой энергии.

Для укрепления и продления своего статуса Суматохи Женщины совершают Нонбу. Обычно это слово переводится как "пост", однако смысл церемонии этим значением не ограничивается. Говоря обобщенно, Нонбу — Это церемония укрепления и обновления женской энергии, которую женщины устраивают, как правило, без участия мужчин. Исключение составляет лишь Варалакшми-нонбу, Где Пуджу - Обряд почитания богини совершает специально для этого приглашенный жрец-мужчина.

Женщины могут устраивать Нонбу Индивидуально, поодиночке, могут собираться группами, и, кроме того, женщина может устроить церемонию как бы в пользу своей подруги, если та по какой-либо причине сама не может принять в ней участие. Вообще же не все женщины и далеко не всегда устраивают Нонбу, Хотя это и является существенно важным Для Поддержания их статуса и для укрепления их силы. Причины тому могут быть различны, и первое место среди них занимают чаще всего социальные ограничения. Наиболее популярна церемония среди тех каст, где запрещены разводы по инициативе женщин и вторичное замужество вдов, т. е. там, где женская судьба "лимитирована" одним мужем

Одна из наиболее известных разновидностей обряда - Савитри-нонбу, Названная так в честь героини "Махабхараты", которая жертвенной любовью и подвижничеством спасла мужа от смерти, покорив своей преданностью даже всесильного и неумолимого бога смерти Яму. Дравидский вариант церемонии имеет специфические черты, отличающие его от общеиндийского. Одной из таких черт является финальная процедура церемонии — завязывание желтой нити вокруг шеи женщины, участвующей в Нонбу, В знак обновления супружеских уз и укрепления женской силы.

Чрезвычайно интересна также церемония, называемая Варалакшми-нонбу. Сценарий ее как бы повторяет основные моменты жизненного цикла женщины, которые проигрывают в процедурах, "выполняемых" богиней удачи, счастья и процветания Лакшми. В первый день церемонии богиня "возвращается" в родной дом и совершается Пуджа. Завершает обряд ритуал завязывания вокруг запястья женщины желтой нити с девятью узлами, символизирующей материнство и благоденствие. Считается, что девять узлов являются эквивалентами девяти нитей, из которых сплетен тройной священный шнур, носимый мужчинами-"дваждырожденными" и надеваемый на них во время обряда инициации.

В следующие дни богиня "живет" как юная дочь Лакшми, которую кормят и за которой ухаживают, которая растет, становится взрослой и "выходит замуж" в домашнем хранилище для риса, после чего ее "отправляют" в дом к мужу с приглашением вернуться к празднику урожая.

Здесь важны магические представления о тождестве женщины и земли, неразрывно связанные с идеями плодородия, изобилия, блага, которые как бы задают всей церемонии космический, универсальный масштаб. Один из мотивов этого тождества "звучит" в цветовой символике Тали Или его заместителя в ритуале: и Тали И нить, его заменяющая, обычно бывают желтого цвета — цвета земли в традиционных системах классификационных соответствий в индуизме.

Как было отмечено выше, мужчины не допускаются к церемонии Нонбу. Им запрещено даже краешком глаза увидеть ее под страхом ослепнуть. Это — тайная женская церемония, где женщины приобщаются к знанию жизни и смерти, постигают связь между огнем похоронного костра, огнем домашнего очага и огнем страстного желания, соединяющего супругов. По словам самих женщин, во время Нонбу Они "едят смерть", а значит, тем самым способствуют процветанию жизни, и прежде всего благополучию своей семьи.

Кроме упомянутых есть и другие Нонбу. Некоторые из них приурочены к календарным датам, важным в сельскохозяйственном цикле земледельцев. Так, в месяце ади (соответствует примерно июлю-августу), когда высажен рис на полях, устраивается Аувайяр-нонбу, Названная так в честь святой Аувайяр, считающейся инкарнацией Сара-свати. Эта церемония направлена на "укрепление" не столько мужей,

Хотя и они не забыты, сколько братьев, которые считаются защитниками своих сестер; поэтому сестры должны печься об их благе так же, как жены пекутся о благе и процветании своих мужей.

Средневековой идеей всех церемоний Нопбу Устраиваемых женщинами, является осознание ими необходимости придать созидательный характер своей женской энергии, столь необходимой Аая Благополучия и полноценной жизни связанных с ними брачными узами мужчин. Эю Подчеркивается, в частности, одним запретом, налагаемым на манипуляции с Тали. Две женщины не могут одновременно показывать друг другу свои Тали Или держать их напротив друг друга Считается, что одно Тали Может осквернить другое, сделать ею ритуально нечистым, сглазить, отвести удачу. Тали Будет осквернено и в том случае, если женщина, которая его носит, не ухаживает за ним надлежащим образом, не натирает его ежедневно куркумовой пастой, допускает, чтобы нить обтрепалась, не меняет нитку в благоприятные дни, лучшим из которых считается день свадьбы Минакши - популярной на юге богини.

Женщина может не только спасти от беды своего мужа с помощью Тали С тем же успехом она может обречь его и на болезнь, и на смерть. Женщина, желающая развестись с мужем, если кастовые нормы это допускают, просто снимает свое Тали В знак прекращения отношений с ним. Если Тали Случайно порвется, то это служит верной приметой плохих перемен в судьбе мужа, а значит, и в ее собственной. Тамильские женщины незыблемо верят, что, выражаясь метафорически, они носят судьбу своего мужа на собственной шее. Именно поэтому они прилагают все усилия, чтобы "держать свое тали крепким" — идиоматическое тамильское выражение, означающее прочность не столько физическую, сколько символическую, которая подразумевает прежде всего неразрывность брачных уз. Не случайно один из запретов на развод выражается следующей фразой: "Разве мы принадлежим к касте, которая рвет тали и уходит?"

Положение жены позволяет женщине осуществить наиболее важную ее функцию - материнство. Состояние беременности расценивается для замужней женщины как особая форма подвижничества В этом случае совершается ритуал надевания браслетов на запястье беременной женщины для того, чтобы сохранить ее энергию и передать ее без потерь ребенку. Подобно тому как Тали Символизирует круг и границы, находясь в которых энергия жены должна иметь созидательный, благотворный характер, эти браслеты окольцовывают, ограничивают и защищают магическим кругом будущую мать от вредоносных внешних воздействий и в то же время не допускают выхода из нее вовне ее созидательной энергии. Дар материнства — это дар богам и предкам, который позволяет сковать очередное звено в цепи родственных отношений, связывающих предков и потомков. Поэтому в переходе от девственности к материнству, несмотря на всю его биологическую естественность, индийцы видят некий сверхприродный момент.

Представления о сакральной женской энергии, которые получают свое максимальное проявление в статусе замужней женщины, служат своеобразной онтологической предпосылкой для построения этики супружеских отношений, воплощаясь во множестве конкретных ситуаций — ритуальных, повседневных, этикетных, наглядно конкретизируясь в характеристиках речевого общения, в особенностях жестов и мимики, в прикосновениях и в отношении к ним и во многом другом, из чего слагается семейная жизнь в традиционном индуистском обществе.


 

 



 

 

 

Читайте также:

  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • 5
  • 6
Пред След

РАЗВИТИЕ НЕПРЕРЫВНОГО МЕДИЦИНСКОГО ОБРАЗОВАНИЯ

В Указе Президента РФ от 7 мая 2012 г. № 598 поставлена задача разработки современной программы повышения квалификации и оценки уровня знаний медицинских работников. В Федеральном законе «Об основах охраны...

Лучшие летние напитки для похудения

Лучшие летние напитки для похудения

Лучшие летние напитки для похудения Если вы хотите похудеть на несколько фунтов до лета, это поможет, если вы знаете, что напитки могут помочь в потере веса. Освежающие соки и коктейли, ...

ТЕНДЕНЦИИ РАЗВИТИЯ ГЛОБАЛЬНОЙ МЕДИЦИНСКОЙ НАУКИ, РОЛЬ И МЕСТО РОССИИ

ТЕНДЕНЦИИ РАЗВИТИЯ ГЛОБАЛЬНОЙ МЕДИЦИНСКОЙ НАУКИ, РОЛЬ И МЕСТО РОССИИ

В XXI в. место и роль России в мировой экономике будут во многом определяться уровнем ее научно-технического развития, способностью создавать и эффективно тиражировать наукоемкие технологии, присутствием на мировом рынке высоких...

ГЕМАТУРИЯ

ГЕМАТУРИЯ

Гематурия — появление эритроцитов в моче. Гематурический синдром диагностируется при наличии более 3 эритроцитов в поле зрения в утренней порции мочи, более 1000 в 1 мл мочи — по Нечипоренко...

АПНОЭ

АПНОЭ

Апноэ — длительная задержка дыхания. Значительное число новорожденных с асфиксией рождается в состоянии Первичного апноэ. В этом случае кожные покровы ребенка синего цвета, наблюдаются мелкие движения век и губ, иногда...

ГЕПАТО - И СПЛЕНОМЕГАЛИЯ

ГЕПАТО - И СПЛЕНОМЕГАЛИЯ

Гепатомегалия (стойкое увеличение печени) является наиболее частым симптомом болезней печени. Уменьшение печени при этом наблюдается значительно реже. В норме нижний край печени не выходит из-под края реберной дуги, и только...

НЕСКОЛЬКО СЛОВ О ФУНКЦИОНАЛЬНОМ ПИТАНИИ

НЕСКОЛЬКО СЛОВ О ФУНКЦИОНАЛЬНОМ ПИТАНИИ

В 1870 году учеными были обнаружены полезные микроорганизмы, живущие в кишечнике человека. Это была настоящая сенсация, ведь до этого желудочно-кишечный тракт человека считался стерильным. Вскоре русский ученый Илья Мечников продемонстрировал...

КАК СПРАВИТЬСЯ С ДЕТСКОЙ АГРЕССИЕЙ

В определенный момент, а именно, с началом школьной жизни, ребенок начинает понимать, что, кроме близких, которые любят его «просто так», существуют и другие люди, вовсе не обязанные его любить и...

СТРУКТУРА РЕАКТИВНОГО СОСТОЯНИЯ НА РАЗЛИЧНЫХ ВОЗРАСТНЫХ ЭТАПАХ РЕБЕНКА И ПОДРОСТКА

Многообразные и чрезвычайные по силе раздражители военного времени (воздушное нападение, артиллерийский обстрел во фронтовых полосах, гибель близких на глазах у ребенка, сцены фашистских зверств, зрелища пожаров), обусловили массивность проявлений, глубину...

РЕБЕНОК САМ ПОДБЕРЕТ ПОДХОДЯЩИЙ РЕЖИМ

Режим дня — это правильное распределение во времени и правильная взаимопоследовательность в удовлетворении физиологических потребностей организма: бодрствования, сна и кормления, а также своевременная смена различных видов деятельности во время бодрствования. ...

УХОД ЗА ДЕРЕВЬЯМИ

Глина издавна используется в садоводстве. Ее накладывают очень толстым слоем на место повреждения ствола и подвязывают мешковиной. Небольшие деревца при пересадке тоже промывают глиняным раствором. Глиняная лепешка дает прекрасные результаты...

РОЖДАЕМОСТЬ НАСЕЛЕНИЯ

РОЖДАЕМОСТЬ НАСЕЛЕНИЯ

Рождаемость — естественное возобновление населения, характеризующееся зарегистрированным числом деторождении в конкретной популяции за определенный период времени. Для анализа основных тенденций рождаемости и выработки комплекса мер по ее регулированию используют статистические...

ОСНОВНЫЕ МЕДИЦИНСКИЕ МЕРОПРИЯТИЯ

ОСНОВНЫЕ МЕДИЦИНСКИЕ МЕРОПРИЯТИЯ

Даже если вы считаете себя абсолютно здоровой, убедитесь в этом еще раз, пройдя медицинское обследование. Посетите терапевта, гинеколога, стоматолога и желательно — генетика. Если вы или кто-то из вашей...

Зуд кожи указывает на нарушение в организме

Зуд кожи указывает на нарушение в организме

Зуд кожи указывает на нарушение в организме Зуд кожи может указывать на определенные нарушения или заболевания, это может быть показателем работы иммунной системы в организме и может служить в качестве...

КРАТКИЙ ЛЕЧЕБНИК

Абсцессы (см. легкие, мозг). Авитаминоз, пеллагра (хроническая болезнь). Вызывается недостатком в организме витамина В2, выражается в виде поражений кожи (шелушения, дерматиты), нарушения работы желудочно-кишечного тракта (рвота, понос), психических расстройств, опухолей...

Экспресс-курс очищения организма

Экспресс-курс - что и почему В самом начале книги мы говорили о том, что «универсальный алгоритм» очистки организма - «раз, два, три» (кишечник, печень, жидкости тела) - является необходимым и...

ЗАПОР

Запор — это редкое и неполное опорожнение кишечника, сопровождающееся затруднением акта дефекации и выделением кала твердой консистенции. Для большинства детей хроническая задержка стула на 2 дня (редко более 3 дней)...

Острицы у взрослых и детей симптомы, лечение, таблетки, народные средства

Острицы у взрослых и детей симптомы, лечение, таблетки, народные средства

Остри́цы (лат. Enterobius) — род нематод из семейства оксиурид[en] (Oxyuridae), паразитирующих в кишечнике человека (или шимпанзе) и вызывающих энтеробиоз. Острицы – это мелкие гельминты белого цвета, которые, попадая к человеку...

wume.ru