AM. Самозванцев

Основой жизненного благополучия индуиста традиционно признается брак и семья. Не случайно древние сборники домашних обрядов, Грихья-сутры, Начинают свое изложение с описания свадьбы: свадебная церемония означала вступление ученика, завершившего свое духовное ученичество, в Ашраму (стадию жизни) домохозяина, которая считалась Ашрамой Главной, порой - единственной, поскольку она обеспечивает воспроизводство потомства и весь жизненный цикл. Свадьба давала начало всем домашним жертвоприношениям (грихъя), Которые совершались на огне, зажигавшемся во время свадебного обряда. Соответственно как жертвоприношение рассматривался и сам брак Вместе с тем вступление в брак было первым социально значимым действием, которое человек совершал, достигнув совершеннолетия, и которое поэтому предваряло все остальные его юридические акты.

Кшетра и кшетрин

Со временем, когда сложилась теория трех долгов, святость и социальная значимость брака еще более возросли, так как, согласно индуистским представлениям, производство домохозяином потомства освобождало его от долга предкам. При этом отец ожидал рождения мальчика, поскольку считалось, что мужчина возрождается в своем сыне, который, исполнив обряды, связанные с похоронами отца, поддержит цепь семейных жертвоприношений и обеспечит беспрепятственный переход покойного в мир иной. Традиция неодобрительно относилась к рождению девочек, так как, вступив в брак-священнодействие (дхармический брак), они не продолжали род отца, а переходили в род мужа. Поэтому, если женщина рожала одних только девочек, это могло служить поводом для развода.

Из сказанного выше видна та роль, которая отводилась женщине в традиционном индуистском обществе, а именно Кгиетры (поля), по отношению к которому супруг выступал Кшетрином — владельцем поля, предназначавшегося для производства потомства. Дхармашастра "Яджнавалкья-смрити" провозглашает. "Поскольку миры, бесконечность и небо обретаются благодаря сыну, внуку и правнуку, постольку женщин надо почитать и хорошо охранять".

Обычно девушку выдавал замуж отец, к которому приходили друзья жениха, делая формальное предложение о браке. В других случаях к нему обращался сам жених. Однако в период средневековья этот обычай перестал практиковаться, и с отцом невесты начал договариваться от имени сына будущий свекор. В отсутствие отца невесты ее могли выдавать замуж дед, брат, дядя по матери и мать.

И в современной Индии заключению брака предшествуют переговоры родителей жениха и невесты. Вступающие в брак в Индии обычно принадлежат к одной и той же касте и варне. Прежде правила, регламентировавшие брачную церемонию, отличались большей строгостью, и жених с невестой не могли быть Сапиндами Родственниками, делавшими поминальное жертвоприношение пищей (пиндой) Общему предку. Это означало, что у них не должно было быть общего предка в седьмом колене со стороны отца и в пятом — со стороны матери по восходящей и нисходящей линии. Особенно строго соблюдалось это правило в Северной Индии, однако в Декане известны случаи заключения кросс-кузенных браков между лицами, принадлежавшими к высшим слоям общества, а в Гуджарате и до настоящего времени встречаются брачные союзы между родственниками в четвертом колене.

В глубокой древности, когда система варн еще не сложилась и тем более не сформировались касты, межварновые браки имели в Индии значительное распространение. Обычно они принимали форму гиперга-мии (когда мужчина был выше женщины по варне). Однако в новое и новейшее время наблюдается тенденция к ужесточению запрета смешанных браков, и при заключении брачных союзов ныне принимаются во внимание не только варна и каста жениха и невесты, но даже и та местность, в которой они проживают.

Как выбрать невесту

В раннюю эпоху замуж обычно выдавали только взрослых девушек В "Ригведе" и "Атхарваведе" жених и невеста выглядят взрослыми людьми, способными делать выбор, давать согласие на брак и самостоятельно вести хозяйство. Нередки упоминания о незамужних девушках, которые старятся в доме родителей. Есть указания на то, что женщины могли сами устраивать свои браки, в частности прибегая к любовным заклинаниям, и еще ничто не говорит о существовании детских браков. И только в поздних текстах речь идет о понижении брачного возраста девушки. Наилучшей невестой считалась Котика - Нагая, т. е. еще не пользующаяся одеждой. Ортодоксальный индуизм заходит так далеко, что отцу рекомендуется выдавать замуж дочь в ту пору, когда она еще Нагника, Из страха пропустить появление у нее первой менструации и тем самым навлечь на себя тяжкий грех убийства ее плода

Хотя сами индийские авторы медицинских сочинений признавали, что девушка, развиваясь физически быстрее юноши, не достигала зрелости раньше 16 лет, к началу нашей эры, по-видимому, уже устанавливается традиция заключения детских браков. И несмотря на то, что женщина считалась совершеннолетней в 12, а мужчина — в 16 лет, в союз они могли вступить еще до совершеннолетия жениха Однако его возраст начал понижаться несколько позже, чем возраст невесты. При соблюдении ашрамного образа жизни в период ученичества от ученика требовалось половое воздержание, необходимое для соблюдения обета. Впрочем, уже в поздневедийской литературе неоднократно встречаются указания на то, что для ученика было довольно естественно вступать в связь с женщинами — членами семьи его учителя, и этот же грех ученика, нарушающего обет целомудрия, обсуждается в дхармашастрах. Известно, что один из пяти "великих грехов", упоминаемых в дхармашастрах, имеет в виду связь с супругой учителя. Столь же предосудительным является вступление мужчины в связь с родной и двоюродной сестрами, со снохой, дочерью учителя, женой дяди по материнской линии. Не говоря уже о собственной дочери и матери.

Все сказанное выше, а также современная статистика (проводившиеся в последнее время опросы показывают, что до 60 процентов мужчин в Индии вступают впервые в половую связь еще до женитьбы в доме собственных родителей) подтверждают, что индийцам свойственна повышенная сексуальность. Поэтому считалось естественным желание родителей выдать дочь замуж еще до наступления половой зрелости, так как, обзаведись она любовником, ее, лишившуюся девственности, нельзя было бы выдать замуж.

Конечно, имеется немало свидетельств средневековых источников (в том числе драмы, эпоса, эротической литературы) и о вступлении в брак взрослых пар. В настоящее время ранние браки запрещены в Индии законодательно, и минимальный брачный возраст установлен для мужчины в 18 лет, для женщины — в 16.

В древних источниках даются рекомендации, касающиеся внешних признаков партнеров, вступающих в брак. Согласно "Ману-смрити", "не следует брать в жены девушку рыжую, имеющую лишний член, болезненную, безволосую, слишком волосатую, болтливую, красноглазую. Пусть не женится на девушке, носящей имя созвездия, дерева, реки, низшей касты, горы, птицы, змеи, слуги или устрашающее имя. Надо брать в жены женщину, свободную от телесных недостатков, имеющую приятное имя, походку лебедя или слона, нежные волосы на теле и голове, красивые зубы, нежные члены". Со временем все более ужесточалось требование, чтобы невеста была девственницей, т. е. целомудренной и не бывшей прежде замужем, и в особенности вдовой, хотя древние тексты и допускают возможность для женщины вступить в повторный брак. Постепенно вторичный брак вдов среди членов высших каст был полностью запрещен.

Считалось, что невеста должна быть моложе жениха, а также "испытанной в отношении женской сущности для устранения (сомнения) в бесплодии", для чею обращались к сверхъестественным средствам, и в частности к гаданию.

Требования, предъявляемые к жениху, отчасти совпадали с требованиями к невесте. "Жених (пусть) обладает такими же достоинствами, (что и невеста), из той же варны, (будет) ученым брахманом, тщательно проверенным в отношении (его) мужества (то есть может ли он быть отцом), молодым, понятливым (и) любезным людям".

Свадебный ритуал

Существует мнение, что все расходы, связанные со свадьбой, несла семья невесты: вместе с расходами на приданое это оборачивалось ме нее тяжким бременем, и, чтобы выдать дочерей замуж, глава семьи был вынужден брать на себя неоплатные долги. Однако это характерно скорее для позднего времени. В древности же был весьма распространен брак-купля невесты, при котором жених платил отцу невесты брачный выкуп. Источники отмечают, что семье жениха частенько приходилось выплачивать его по частям, причем это долговое обязательство ложилось на плечи не самого жениха, а его отца.

Свадебный ритуал, как он описывается в "Ригведе" и "Атхарваведе", в последующем претерпел незначительные изменения. После помолвки жениха и невесты обычно устанавливался день, благоприятный для свадебной церемонии. Эта деталь ритуала особенно подчеркивалась в поздних дхармашастрах, пуранах, астрологических трактатах и т. д. В день свадьбы жених, в белой одежде и украшенный гирляндами цветов, направлялся с друзьями и родственниками в дом невесты. Он мог прибыть туда на повозке, на слоне или коне. Отец невесты встречал жениха Мад-хушркой (медовым напитком), что было первым знаком уважения к будущему зятю со стороны тестя, после чего отец жениха преподносил невесте благовония, цветочную гирлянду, украшения и пр. Затем жених зажигал "мирской", в данном случае свадебный огонь. Невесту подводили к свадебному огню и между нею и женихом вешали занавес. Последняя церемония часто происходила в свадебном шатре, сооружавшемся во дворе дома. Случалось, что, когда занавес отодвигался, молодые видели друг друга впервые. Затем отец невесты («ели его не было, то ее ближайшие родственники) передавал ее жениху, обещавшему обращаться с нею "должным образом", т. е. обретая благочестие, благосостояние и наслаждаясь любовью. После этого совершались несколько жертвоприношений на огне, а также важные обрядовые действия, такие, как соединение рук невесты и жениха, вступление невесты правой ногой на камень, обход четы вокруг свадебного костра (причем их одежды связывались узлом) и обряд "семи шагов", которые жених предлагал сделать невесте по направлению на север. Далее невесту окропляли святой водой, и основная часть церемонии считалась на этом завершенной.

Ряд источников дополняет описание этого ритуала некоторыми модификациями: вместо обряда соединения рук кшатрийке, если она выходила замуж за брахмана, полагалось ухватиться за стрелу, которую держал в руке ее жених; вайшийке, если ее жених принадлежал к одной из двух высших варн, следовало таким же образом ухватиться за стрекало, а шудрянке, чей жених был выше ее по варне, — за край его одежды. Обряд соединения рук полагалось совершить жениху и невесте, равным по варне.

Свадебный обряд, сопровождавшийся чтением мантр, т. е. стихов из "Ригведы" и иных древних текстов, которые, как считалось, обладали магической силой, на этом не заканчивался, и новобрачные направлялись в дом жениха, где приносили жертву домашнему очагу. Днем невесте полагалось посмотреть на солнце, а с наступлением вечера супруги должны были взглянуть на символ верности — Полярную звезду. В течение первых трех ночей супругам не дозволялось спать на одном ложе, и они должны были сохранять целомудрие.

Из числа этих обрядовых действий юридически значимым считался обряд "семи шагов", после чего брак признавался заключенным Некоторые авторитеты древности вносили уточнение, что для членов трех высших варн отказ от брака невозможен уже после церемонии "соединения рук", а для шудр — после установления интимных отношений. Другие полагали, что брак считается заключенным после чтения ведийских мантр.

Даже после совершения всех положенных церемоний брак мог быть расторгнут, если у одного из супругов обнаруживался недостаток в интимной сфере (применительно к женщине это обычно означало, что она не девственница, однако не в том случае, когда у обоих уже были дети, коль скоро в древности допускалось повторное замужество).

Описанная брачная церемония, принятая у благочестивых индуис-тов, не была неким эталоном Да и сами брачные узы не всегда освящались обрядом, их могла освящать (что изредка практикуется до сих пор) простая храмовая церемония.

Восемь способов вступить в брак

Все многообразие брачных связей древние тексты сводили к восьми способам (формам) заключения брака, получившим свои названия по именам богов и сверхъестественных существ: Брахма, дайва, аргиа, праджапатъя, асура, гандхарва, раюиаса И Пошита. Они перечисляются по мере убывания их значимости, причем четыре последние формы порицались и считались греховными. Согласно мнению некоторых авторитетов, соответствовали Дхарме (добродетельному, благочестивому об-

Разу жизни индуиста) и были похвальны первые три формы брака, по мнению других ~ первые шесть.

По поверью, только те сыновья, что рождались в браках первых четырех типов (дхармических), очищали от грехов своих предков, потомков и себя самих, что значило — вызволяли предков из ада, потомки же их рождались не отягощенными грехами: Брахма Очищала от грехов десять предков, столько же потомков и рожденною в этом браке сына; при браке Дайва — Всего четырнадцать человек и т. д. Считалось, что именно в этих браках рождаются сыновья, наделенные красотой, богатством и иными достоинствами, тогда как в дурных браках — жестокие, уродливые и порочные, и именно дхармические браки признавались допустимыми Для Брахманов.

Наиболее похвальной почиталась форма брака, названная Брахма. Так подобало начинать семейную жизнь брахманам. Она означала вручение девушки, "по возможности" наряженной и украшенной драгоценностями (отец невесты давал в приданое столько драгоценностей, сколько мог), ее отцом жениху. При этом отец невесты сам приглашал будущего зятя, известного ученостью и добродетелью, ничего не беря взамен.

Эту форму брака, все еще распространенную в Индии, удается проследить с ведийских времен; ее прототипом является союз Сурьи и Сомы.

В отличие от Брахмы - "чистого дарения" невесты - брак формы Дайва Означал, что девушка передавалась жрецу в качестве вознаграждения за совершенное им жертвоприношение богам. Отсюда и название Дайва ("божественный").

Указанный брак известен уже из ведийской литературы, свидетельствующей, что жрецы зачастую получали от царей знатных девушек или рабынь в качестве платы за совершенное жертвоприношение. Хотя их и называли Вадху (невеста, жена), они, видимо, далеко не всегда могли вступать в собственно брак, будучи сожительницами-наложницами жрецов. С упадком практики жертвоприношений этот обычай вышел из употребления.

Согласно форме брака Арша (учрежденной легендарными мудрецами ~ Ригии), Отец невесты получал от жениха быка и корову или пару либо две пары коров. Животных давали с благочестивой целью - для совершения жертвоприношения. Этот выкуп был явно символическим, а кроме того, он не доставался родственникам невесты, отчего такого рода брак не рассматривался как продажа девушки.

В соответствии с формой брака Праджапатья Отец отдавал свою дочь жениху без приданого и без выкупа Напутствуя молодых, как явствует из источников, он обращался к ним со словами: "Исполняйте оба вместе дхарму", что означало совместное выполнение супругами религиозных и гражданских обязанностей. Само название брака подчеркивает, что супруги вступают в союз для приобретения потомства — Праджа. Та же дхармашастра указывает, что такой брак был приемлем для всех варн, кроме шудр, поскольку при его заключении читались священные мантры, что возбранялось шудрам Праджапатья Предполагала свободное общение жениха и невесты, которая не должна была вести затворнический образ жизни. Этот вид брака стал неупотребимым с распространением детских браков, потому что для него требовались взрослые партнеры, осознававшие смысл принятых на себя обязательств.

Асура (в индийской мифологии Асуры - Демоны-противники богов) - форма брака, связанная с уплатой женихом брачного выкупа Уже в поздневедийской литературе сложилось неодобрительное отношение к этому типу брака, и его называли "скотским", рассматривая как уступку дурным человеческим наклонностям Позднее подобное отношение к Асура Обосновывалось тем, что отец, берущий брачный выкуп за свою дочь, считался "продавцом потомства". Вместе с тем нет никаких оснований отрицать распространение этой формы брака как в древности, так и в современной Индии. На этот счет имеются соответствующие предписания, в том числе в дхармической литературе, доказывающие факт его существования.

Форма брака Гандхарва (гандхарвы - полубоги, небесные певцы и музыканты) предполагает добровольный брачный союз жениха и невесты без вмешательства их родителей и без совершения обрядов. Такому браку, вероятно, должно было предшествовать общение молодых на праздниках и вообще в местах скопления народа Эта форма брака упоминается в ведийской литературе, а также в эпосе. Она была особенно распространена среди кшатриев, которые пользовались в обществе наибольшей свободой. Подобный брак порой мог сводиться и к временной связи.

С распространением детских браков Гандхарва Сошла на нет, поскольку она предполагала вступление в брак зрелых пар. Ее особой формой была Сваямвара, Т. е. "собственный выбор" жениха невестой и наоборот. Ее примеры известны из эпоса царевна Савитри после долгих поисков достойного мужа выбрала сына дровосека Рпъявана; Дамаянти взяла в мужья Наля во время церемонии Сваямвары, Когда она совершала обход выстроившихся в ряд претендентов на ее руку, а Панда стал мркем Кунти тоже на Сваямваре. Известны примеры Сваямвары, Когда Рама завоевал Ситу, а Арджуна - Драупади во время состязаний по стрельбе из лука

Сравнительно поздно брак Гандхарва, Который определенно считался допустимым для кшатриев и членов двух низших варн, стал совершаться с выполнением всех необходимых религиозных церемоний.

Эта форма брака признана и дхармашастрами, сообщающими, что если девушку, которая достигла половой зрелости, родители не выдают замуж или их у нее нет, то она вправе по истечении определенного срока сама выбрать себе жениха

Брак Ракшаса (ракшасы - Злые демоны) связан с захватом (умыканием, уводом) "девушки силой, в то время как она кричит и плачет, захватом, сопровождаемым убийством ее родственников", что весьма

Напоминает похищение Ситы царем ракшасов Раваной. Этот способ был распространен у древних воинственных племен, когда плененные в воинских набегах женщины становились добычей победителей. По данным ведийских источников, такого рода похищения практиковались позднее внутри племени. Девушку уводили с ее согласия, хотя и против воли родителей. Из "Махабхараты" известны эпизоды, когда Бхишма похищает дочерей царя Каши, а Арджуна - Субхадру, сестру Кришны. Легенды эпического цикла о Кришне повествуют, что он по совету Рук-мини похитил ее так, как похищает невесту Ракшас.

Брак-похищение девушки был распространен среди кшатриев, так как они воевали и захватывали женщин в качестве добычи.

При браке гшйишча (производное от слова Питана, Обозначающего одну из категорий злых демонов) жених обманом захватывает девушку — спящую, опьяненную и пр. В традиционной литературе этот брак осуждается более всего.

Формы брака, описанные в дхармической литературе, отчасти отражают реалии жизни, отчасти представляют собой перебор всех возможных логических вариантов, своего рода казуальную каталогизацию практики брачных отношений в том виде, в каком она сформировалась на индийской почве. С юридической точки зрения их оценка должна быть иной уже потому, что такие формы, как Раюиаса Или Пайгиача, Т. е. похищение девушки, не могли трактоваться иначе, как уголовное деяние, за которое полагалось соответствующее наказание.

В "Артхашастре" с точки зрения юридического существа брачно-семейных отношений представлены не восемь традиционных форм брака, а две основные: дхармический брак-священнодействие (браки первых четырех типов) и брак-купля с уплатой выкупа женихом родителям невесты (браки последних четырех типов).

В настоящее время в Индии прослеживается тенденция, когда браки представителей высших каст заключаются в соответствии с требованиями ортодоксального индуизма, без уплаты брачного выкупа, но с уплатой приданого, тогда как представители низших каст вступают в брак-куплю. Вероятно, так же обстояло дело и в древности, и брак-купля был распространен главным образом в низших слоях общества.

Многоженство и многомужество

В Индии уже во времена "Ригведы" была распространена полигамия. Цари и вожди племен, брахманы и некоторые представители низших сословий могли иметь не одну, а несколько жен. "Артхашастра" подчеркивает, что люди женятся ради того, чтобы иметь детей. Следовательно, исполняя свой религиозный долг, мужчина вправе жениться многократно, пока у него не родится сын. Однако, стремясь обрести сына, он может взять вторую жену лишь при том условии, что его первая жена бесплодна, либо не рожает по другим причинам, или рожала мертвых,

Или только дочерей. Во всех перечисленных случаях мужу полагалось выжидать от 8 до 12 лет, и нарушение этого правила было наказуемо.

Повторный брак мужа был обусловлен также тем, что его первая жена в этом случае получала определенную материальную компенсацию — откупную сумму, оставаясь на содержании мужа.

Если глава семьи не мог иметь детей или умирал, не оставив мужского потомства, с его разрешения или, в его отсутствие, с разрешения отца, брата и т. д. близкий родственник, обычно младший брат, обеспечивал для него производство потомства. Деверь должен был приблизиться к женщине в благоприятное для зачатия время и делать эго до тех пор, пока у нее не появлялись признаки беременности. Если он продолжал приходить к ней и после этого, то становился изгоем, так как подобная связь считалась вызванным похотью прелюбодеянием

Этот обычай, называемый Нийога (поручение), упоминается во многих источниках. Однако имеется в виду именно производство потомства (сына или даже двух сыновей) от жены близкого родственника, а не ее повторное замужество за братом или иным родственником ее мужа, причем и само отношение к обычаю Пийоги Было достаточно противоречивым. С периода поздней древности (последние века I тысячелетия до н. э.) и к началу нашей эры в источниках попадаются указания, говорящие о его осуждении. Его рассматривают как норму поведения, "свойственную животным", существовавшую в те далекие времена, когда варны пришли в смешение, что в традиционном индийском миропонимании было равнозначно чуть ли не наступлению конца света

Наряду с полигамией в Индии была известна и полиандрия, вероятно распространенная значительно меньше. Ее классический пример встречается в "Махабхарате", герои которой, братья Пандавы, поделили между собой одну жену, Драупади. Полиандрия довольно широко распространена среди монголоидных племен Индии и по сей день; известна она также у некоторых низших каст Декана

Когда развод неизбежен

Применительно к разводу в источниках обычно обсуждаются два случая. Первый имеет в виду, что муж, или жена, или оба супруга хотят разойтись. Второй предполагает после развода повторное замужество женщины, муж которой отсутствует длительное или непродолжительное время.

В обычных условиях муж, если жена не давала ему повода для развода, была послушна, рожала сыновей и была4 добродетельна, не мог расторгнуть брак. Если он отказывался от такой жены, то, по одной из версий, подвергался осуждению, а кроме того, серьезному наказанию (лишался части своего имущества, которая переходила в казну), и в любом случае жена оставалась на его содержании. Поводом, позволяющим мужу если не расторгнуть брак с женой (на этот счет имеются

Противоречивые указания), то по крайней мере ставить об этом вопрос, чаще всего называется распутство жены. Что женщина по природе своей распутна и ей свойственно вступать в непозволительную половую связь, считалось явлением естественным и распространенным Однако сама по себе измена еще не была поводом для развода Прелюбодеяние как традиционный предмет судебного разбирательства описано в дхар-машастрах. Они содержат массу статей, предписывающих соответствующие наказания главным образом для мужчины и реже Мя Женщины.

А уж смертный приговор изменнице и вовсе был делом исключительным Чаще налагался денежный штраф или епитимья-искупление, в том числе за связь женщины из высокой касты, например брахманки, с низкокастовым партнером Аналогичные проступки представителей сильного пола наказывались, как правило, неизмеримо строже: мужчина высокой касты, повинный в любовных отношениях с женщиной низкой касты, подвергался клеймению и изгнанию; шудра объявлялся тоже низкокастовым; низкокастовый за связь с женщиной из высокой касты заслуживал смерти.

Источники сообщают, что даже порочность (распутство) жены не влекла за собой "оставления" (развода), поскольку грехи женщины, как считалось, удаляются во время менструации. Собственно, последнее представление и объясняет довольно снисходительное отношение к половой распущенности женщины. А вот грех "убийства плода" женщиной, пропускающей время, когда она могла забеременеть, был в глазах последователей ортодоксального индуизма куда тяжелее греха распутства. По некоторым источникам, "убийство плода" считалось одним из основных и тяжких грехов. Совершившая его изгонялась из касты (общины) или (видимо, традиция более архаичная) после церемонии оглашения посреди деревни изгонялась из дома мужа, что, помимо всего прочего, означало и расторжение брака. Впрочем, "Артхашастра" в данном случае более либеральна: совершившая подобный проступок женщина должна заплатить денежный штраф. Практика, отраженная в законодательстве Гуптов, свидетельствует, что развод Аая Представителей высших сословий уже к этому времени был практически невозможен. Однако применительно к ряду низших каст он и теперь допускается обычаями. Видимо, так же обстояло дело в древности, особенно в отношении брака-купли.

Естественно, в современной Индии расторжение брака происходит в гражданском суде, после чего оба супруга вправе вступить в новый союз, в том числе гражданский.

Мы рассказали о законах, нормах, установлениях, сложившихся в древности и в тех или иных формах дошедших до наших дней. Однако жизнь, тем более семейная жизнь, гораздо шире сухих законов и юридических норм В ней есть место любви, блаженству и ненависти, горю, восторгам и слезам. И счастлива женщина, чей муж может воскликнуть вместе с поэтом-

"Подобны сапфиру и золоту Дивное тело твое

И душистые волосы, Цветочным бутонам

И трубчатому бамбуку - Полные страсти сурьмлены очи

И нежные руки. Когда я их вижу,

Душа моя полнится благом, И с теми равняюсь я,

Кто добродетели высшей достиг. К тому же звенящий браслетами

Сын наш уже научился играть. И в дальней стране никого нет,

С кем был бы я в споре, — О простодушная,

Ради чего мне тебя покидать? Любовь моя глубже, чем море".

(Наттриней)


 

 



 

 

 

Читайте также:

Тинькофф заимы до 700 000 рулей

Тинькофф заимы до 700 000 рулей

До 700 000 р. Решение за 2 мин. Доставка кредитной карты на дом Бесплатно! Возвращаем до 30% С покупок по карте                       Взять...

Kredito24 от 2 000 до 9 000 рублей

Kredito24 от 2 000 до 9 000 рублей

  Kredito24   Сумма займа - от 2 000 до 9 000 рублей                                  Взять деньги сейчас >>        

еКапуста взять до 30 000 рублей

еКапуста взять до 30 000 рублей

  Заем в сервисе еКапуста: Сумма займа - до 30 000 рублей                                         Взять деньги сейчас >>       

Заем в МФО MoneyMan от 1 500 до 60 000 рублей

Заем в МФО MoneyMan от 1 500 до 60 000 рублей

  Заем в МФО MoneyMan для новых клиентов от 1 500 до 10 000 рублей                    Взять деньги сейчас >>         

wume.ru